Улазећи у контроверзу око исламског центра планираног за локацију у близини њујоршког споменика Гроунд Зеро прошлог августа, председник Обама је изјавио: Ово је Америка. И наша посвећеност верској слободи мора бити непоколебљива. Начело да су људи свих вера добродошли у ову земљу и да се њихова влада неће другачије односити према њима је од суштинске важности за оно што смо. Чинећи то, поклонио се визији коју су политичари и проповедници величали више од два века - да је Америка у историји била место верске толеранције. Било је то осећање које је Џорџ Вашингтон изразио недуго након полагања заклетве на само неколико блокова од Гроунд Зеро-а.

Али да ли је тако?



У верзији књиге прича коју смо већина нас научила у школи, Ходочасници су у Америку дошли бродом Маифловер у потрази за верском слободом 1620. Убрзо су из истог разлога уследили и пуританци. Откако су ови верски неистомишљеници стигли у свој блистави град на брду, како га је назвао њихов гувернер Јохн Винтхроп, милиони из целог света учинили су то исто, дошавши у Америку где су нашли добродошлицу за топљење у којој су сви могли слободно да вежбају сопствену веру.



Проблем је што је овај уредни наратив амерички мит. Права прича о религији у америчкој прошлости често је незгодна, често неугодна и повремено крвава прича да се већина књига о грађанима и средњошколским текстовима пребацује или скреће у страну. И велики део недавног разговора о америчком идеалу верске слободе послужио је овом утешном платну.

Од најранијег доласка Европљана на америчке обале, религија је често била палица, која се користила за дискриминацију, сузбијање, па чак и убијање страних, јеретика и неверника - укључујући и погане домороце који су већ овде. Штавише, иако је тачно да је велика већина Американаца ране генерације била хришћанина, распршене битке између различитих протестантских секти и, још експлозивније, између протестаната и католика, представљају незаобилазну контрадикцију са широко распрострањеном представом да је Америка хришћанска нација .



Прво, мало занемарена историја: почетни сусрет Европљана у будућим Сједињеним Државама уследио је успостављањем хугенотске (француске протестантске) колоније 1564. године у Форт Царолине (близу модерног Јацксонвилле-а, Флорида). Више од пола века пре Маифловер испловљавајући, француски ходочасници дошли су у Америку у потрази за верском слободом.

Шпанци су имали друге идеје. 1565. године основали су оперативну базу у Ст. Аугустине-у и наставили да уништавају колонију Форт Царолине. Шпански заповедник, Педро Менендез де Авилес, написао је шпанском краљу Филипу ИИ да је обесио све оне које смо нашли у [тврђави Царолине] јер ... су расипали одвратну лутеранску доктрину у овим провинцијама. Кад су се стотине преживелих бродолома француске флоте испрале на плажама Флориде, стављени су под мач, поред реке Шпанци зване Матанзас (клања). Другим речима, први сусрет европских хришћана у Америци завршио се у крвном купатилу.

Долазак ходочасника и пуританаца у Нову Енглеску почетком 1600-их заиста је био одговор на прогон који су ови верски неистомишљеници доживели у Енглеској. Али оци пуританци из колоније Массацхусеттс Баи нису трпели толеранцију супротстављених верских ставова. Њихов град на брду био је теократија која није тражила никаква неслагања, верска или политичка.



сад ми треба девојка

Најпознатији дисиденти у пуританској заједници, Рогер Виллиамс и Анне Хутцхинсон, прогнани су након неслагања око теологије и политике. Од најранијих дана пуританског Бостона, католици (паписти) су били под анатемом и били су забрањени у колонијама, заједно са другим не-пуританцима. Четири квакера обешена су у Бостону између 1659. и 1661. године јер су се упорно враћали у град да заступају своја веровања.

Током читаве колонијалне ере англоамеричка антипатија према католицима - посебно француским и шпанским католицима - била је изражена и често се одражавала у проповедима таквих познатих свештеника као што је Цоттон Матхер и у статутима који су дискриминисали католике у питањима имовине и гласања. Антикатоличка осећања чак су допринела револуционарном расположењу у Америци након што је краљ Џорџ ИИИ проширио маслинову гранчицу француским католицима у Канади актом из Квебека из 1774, који је признавао њихову религију.

Када је Џорџ Вашингтон послао Бенедикта Арнолда у мисију да се додвори француским Канађанима за америчку револуцију 1775. године, упозорио је Арнолда да им не смета на путу. Опрезност, политика и истински хришћански дух, саветовао је Вашингтон, довешће до тога да са саосећањем гледамо на њихове грешке, без вређања. (Након што је Арнолд издао америчку ствар, као један од разлога за то јавно је навео савезништво Америке са католичком Француском.)

У новој независној Америци постојао је луди јорган државних закона који се тичу религије. У Масачусетсу су само хришћани смели да обављају јавне функције, а католици то смеју да чине тек након одрицања од папске власти. Године 1777. устав државе Њујорк забранио је католицима јавне функције (и то ће чинити до 1806). У Мериленду су католици имали пуна грађанска права, али Јевреји нису. Делаваре је захтевао заклетву којом се потврђује веровање у Тројство. Неколико држава, укључујући Массацхусеттс и Јужну Каролину, имале су званичне цркве, подржане од државе.

1779. године, као гувернер Вирџиније, Томас Џеферсон је израдио нацрт закона који гарантује правну једнакост за грађане свих религија - укључујући и оне које нису религије - у држави. Тада је Јефферсон славно написао: Али не чини ми никакву повреду ако мој комшија каже да постоји двадесет богова или да нема Бога. Нити ми бере џеп нити ломи ногу. Али Џеферсонов план није напредовао - тек након што је Патрик (Дај ми слободу или Дај ми смрт) Хенри 1784. године представио рачун којим се тражи државна подршка учитељима хришћанске религије.

Будући председник Јамес Мадисон закорачио је у прекршај. У пажљиво аргументованом есеју под насловом Спомен и побуна против верских процена, будући отац Устава елоквентно је изложио разлоге због којих држава није имала посла који подржава хришћанске поуке. Потписано од око 2.000 Виргињана, Мадисонов аргумент постао је основни део америчке политичке филозофије, звонка подршка секуларној држави која би студентима америчке историје требала бити позната попут Декларације о независности и Устава, како је написала Сузан Џекоби у Слободоумници , њена одлична историја америчког секуларизма.

Међу Мадисонових 15 тачака нашла се и његова изјава да Религија тада сваког човека мора бити препуштена убеђењу и савести сваког ... човека да је извршава онако како она налаже. Ово право је по својој природи неотуђиво право.

Мадисон је такође изнела став који би требало да разуме сваки верник било које религије: да је владина санкција неке религије у основи представљала претњу религији. Ко не види, написао је, да исти ауторитет који може успоставити хришћанство, искључујући све друге религије, може успоставити са истом лакоћом било коју одређену секту хришћана, искључујући све остале секте? Мадисон је писао из свог сећања на хапшење баптистичких министара у родној Вирџинији.

Као хришћанка, Медисон је такође приметила да се хришћанство ширило суочено са прогоном световних сила, не уз њихову помоћ. Хришћанство, тврдио је он, одбацује зависност од сила овог света ... јер познато је да је та Религија и постојала и цветала, не само без подршке људских закона, већ упркос сваком њиховом противљењу.

Препознајући идеју Америке као уточишта за демонстранте или побуњенике, Мадисон је такође тврдио да је Хенријев предлог одступање од те великодушне политике, која нуди азил прогоњеним и потлаченим из сваке нације и религије, обећава сјај нашој земљи.

После дуге расправе, закон Патрицка Хенрија поражен је, а опозиција је надмашила присталице 12 према 1. Уместо тога, законодавство Вирџиније преузело је Јефферсонов план за одвајање цркве и државе. 1786. године Виргиниа Ацт за успостављање верске слободе, измењен донекле из Јефферсоновог оригиналног нацрта, постао је закон. Чин је једно од три постигнућа која је Џеферсон уврстио на свој надгробни споменик, заједно са писањем Декларације и оснивањем Универзитета у Вирџинији. (Изоставио је председавање Сједињеним Државама.) Након усвајања закона, Џеферсон је поносно написао да закон у оквиру своје заштите треба да схвати Јевреје, незнабошце, хришћане и Махометана, Хиндуе и невернике сваке конфесије.

Мадисон је желео да Јефферсоново гледиште постане закон земље када је отишао на Уставну конвенцију у Филаделфији 1787. И како је те године уоквирено у Филаделфији, амерички устав је у члану ВИ јасно рекао да ће савезни изборни и именовани званичници бити обавезани Заклетвом или Афирмација, као подршка овом уставу, али никада неће бити потребан верски тест као квалификација било којој канцеларији или јавном поверењу под Сједињеним Државама.

Овај одломак - заједно са чињеницама да Устав не спомиње Бога или божанство (осим про форма године нашег Господњег датума) и да његов први амандман забрањује Конгресу да доноси законе који би представљали кршење слободног вршења религије - сведочи о одлуци оснивача да Америка буде секуларна република. Људи који су се борили против Револуције можда су захвалили Провиденцеу и редовно посећивали цркву - или не. Али они су такође ратовали против земље у којој је шеф државе био поглавар цркве. Познавајући добро историју верског ратовања које је довело до насељавања Америке, јасно су разумели и опасности тог система и секташких сукоба.

места за сусрете са самцима у вашем подручју

Управо су препознавање те подељене прошлости од стране оснивача - нарочито Вашингтона, Џеферсона, Адамса и Мадисона - обезбедили Америку као секуларну републику. Као председник, Вашингтон је 1790. написао: Сви имају подједнако слободу савести и имунитет држављанства. ... На срећу, Влада Сједињених Држава, која фанатизму не даје санкције, прогону никаква помоћ не захтева само да се они који живе под њеном заштитом понашају као добри грађани.

Обраћао се члановима најстарије америчке синагоге, Тоуро синагоге у Невпорту, Рходе Исланд (где се његово писмо чита наглас сваког августа). У завршници је посебно написао Јеврејима фразу која се односи и на муслимане: Нека деца Абрахамовог стада, која живе у овој земљи, наставе да заслужују и уживају у доброј вољи осталих становника, док ће свако седи на сигурном под својом лозом и смоквом, и неће бити никога ко би га се уплашио.

Што се тиче Адамса и Џеферсона, они се не би жестоко слагали око политике, али по питању верске слободе били су јединствени. Седамдесетих година, пише Јацоби, с пријатељством које је преживјело озбиљне политичке сукобе, Адамс и Јефферсон могли су се са задовољством осврнути на оно што су обојица сматрали својим највећим постигнућем - на своју улогу у успостављању секуларне владе чији законодавци никада неће бити потребни или дозвољени , да пресуди о законитости теолошких ставова.

Касно у свом животу, Јамес Мадисон написао је писмо сумирајући своје ставове: И не сумњам да ће сваки нови пример успети, као и сваки прошли, да покаже ту религију и владу. обоје ће постојати у већој чистоти, што су мање помешани.

Иако су неки амерички рани лидери били модели врле толеранције, амерички ставови су се споро мењали. Антикатоличанство америчке калвинистичке прошлости пронашло је нови глас у 19. веку. Веровање које су неки од најистакнутијих америчких министара широко држали и проповедали било је да ће католици, ако им то буде дозвољено, предати Америку папи. Антикатолички отров био је део типичног америчког школског дана, заједно са читањем Библије. У Массацхусеттсу, самостан - случајно у близини места споменика Бункер Хилл - спалио је до темеља 1834. године антикатоличка руља подстакнута извештајима да су у самостанској школи малтретиране младе жене. У Филаделфији, граду братске љубави, антикатоличка осећања, у комбинацији са антиимигрантским расположењем у земљи, подстакла су библијске нереде 1844. године, у којима су куће запаљене, две католичке цркве су уништене и најмање 20 људи је убијено.

Отприлике у исто време, Јосепх Смитх је основао нову америчку религију - и убрзо је наишао на гнев главне протестантске већине. 1832. године, руља га је катранисала и перла, означавајући почетак дуге битке између хришћанске Америке и Смитховог мормонизма. У октобру 1838. године, након низа сукоба око земље и верских напетости, гувернер Миссоурија Лилбурн Боггс наредио је да сви мормони буду протерани из његове државе. Три дана касније, неваљали милицајци масакрирали су 17 чланова цркве, укључујући децу, у мормонском насељу Хаун'с Милл. 1844. године руља је убила Јосепх Смитх-а и његовог брата Хирум-а док су били затворени у Цартхаге-у у држави Иллиноис. Нико никада није осуђен за злочин.

Чак и 1960. године, католички председнички кандидат Јохн Ф. Кеннеди осећао се примораним да одржи важан говор изјављујући да је одан Америци, а не папи. (И недавно током републиканске примарне кампање 2008. године, мормонски кандидат Митт Ромнеи осећао се примораним да се позабави сумњама које су и даље усмерене према Цркви Исуса Христа светаца последњих дана.) Наравно, амерички антисемитизам практицирао се институционално, као и социјално деценијама. Са великом претњом безбожног комунизма који се назирао педесетих година, страх земље од атеизма такође је достигао нове висине.

Америка и даље може бити, као што је Мадисон нацију доживљавао 1785. године, азил прогоњеним и потлаченим сваке нације и религије. Али препознавање да је дубока верска неслога део америчке социјалне ДНК здрав је и неопходан корак. Кад препознамо ту мрачну прошлост, можда ће се нација вратити оном обећаном ... сјају о којем је Мадисон тако величанствено писала.

Кеннетх Ц. Давис је аутор Не знам много о историји и А Натион Рисинг , између осталих књига.

Као гувернер колоније залива Массацхусеттс, Јохн Винтхроп, у праву, водио је теократију која није толерисала никакво неслагање.(Беттманн / Цорбис)

бесплатне апликације за упознавање које не користе фацебоок

Библијски немири у Пхиладелпхији 1844. године одражавали су врсту антикатоличке пристрасности и непријатељства које су се шириле Америком 19. века.(Грангер Цоллецтион, Њујорк)

Јамес Мадисон заговарао је раздвајање цркве и државе: „Обоје постоје у већој чистоти, што су мање помешани.“(Јамес Мадисон (1835), По оригиналу Гилберта Стуарта, Асхер Бровн Дуранд / Збирка Њујоршког историјског друштва / Бридгеман Арт Либрари Интернатионал)

1844. године антимормонска мафија убила је Јосепх Смитх-а и његовог брата Хирум-а док су били затворени у ћелији затвора у Илиноису.(Грангер Цоллецтион, Њујорк)

Током кампање за председника 1944. године, антисемити су исцртавали поруке мржње на излогу продавнице у Бронку у држави Нев Иорк.(ФПГ / Архива Хултон / Гетти Имагес)



^